Solemnitat
Tot el pla de salvació, orquestrat per Déu al llarg dels segles des que el món va deixar de ser un paradís a causa del pecat dels nostres primers pares, conflueix en la trobada clandestina entre l’àngel i la noia verge. Déu i Maria conspiren, és a dir, respiren plegats, i l’alè de Déu, és a dir, l’Esperit, fecunda la humanitat de Maria perquè engendri el Fill de Déu, el redemptor de la humanitat.
Déu va trobar en Maria la disponibilitat generosa, l’obediència confiada que no van tenir Eva ni Adam, i per això en féu Mare d’una nova humanitat que no es forma per llaços de sang ans per la gràcia de Déu.
Acostumats com estem avui a publicar qualsevol petita novetat a les xarxes socials, sobta pensar que l’experiència íntima que va viure Maria en l’Anunciació va tenir lloc en la soledat de casa seva, i que segurament devien passar molts anys abans no ho expliqués a gaires persones més que a Josep i a Elisabet. Una vida espiritual fecunda té necessitat de preservar espais d’intimitat, de silenci habitat i de vida interior.
Oració col·lecta
Oh Déu, Vós volguéreu que el vostre Verb es fes realment home, en el si de la Verge Maria; ja que nosaltres confessem que el nostre Redemptor és Déu i home, concediu-nos de participar de la seva naturalesa divina.
A partir de unas palabras en las que Schelling insinúa, a la manera de los gnósticos, que la tristeza es el telón de fondo de la naturaleza en general y de la condición humana en particular, George Steiner desarrolla diez tesis acerca de la tristeza inherente a la condición pensante del ser humano. Como en los «ejercicios de sabiduría» de un Séneca o un Marco Aurelio, pero desde una perspectiva marcada por la neurofisiología y la física cuántica, el autor levanta ante el lector una batería de preguntas que delatan el carácter dramático del pensamiento humano. ¿Hay algo más allá del pensar que sería impensable? ¿Podemos vivir sin pensar en absoluto? ¿El pensamiento es infinito? ¿Cuáles son las relaciones entre el pensamiento y el lenguaje, y entre el pensamiento y el yo? ¿Podemos realmente pensar el pensamiento? En la última de las Diez (posibles) razones Steiner aborda la cuestión de Dios. «Verosímilmente», dice, «el homo se hizo sapiens [...] cuando surgió la cuestión de Dios». En efecto, ¿no ha fascinado por igual a creyentes y a incrédulos la cuestión de Dios?
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A partir de unas palabras en las que Schelling insinúa, a la manera de los gnósticos, que la tristeza es el telón de fondo de la naturaleza en general y de la condición humana en particular, George Steiner desarrolla diez tesis acerca de la tristeza inherente a la condición pensante del ser humano. Como en los «ejercicios de sabiduría» de un Séneca o un Marco Aurelio, pero desde una perspectiva marcada por la neurofisiología y la física cuántica, el autor levanta ante el lector una batería de preguntas que delatan el carácter dramático del pensamiento humano. ¿Hay algo más allá del pensar que sería impensable? ¿Podemos vivir sin pensar en absoluto? ¿El pensamiento es infinito? ¿Cuáles son las relaciones entre el pensamiento y el lenguaje, y entre el pensamiento y el yo? ¿Podemos realmente pensar el pensamiento? En la última de las Diez (posibles) razones Steiner aborda la cuestión de Dios. «Verosímilmente», dice, «el homo se hizo sapiens [...] cuando surgió la cuestión de Dios». En efecto, ¿no ha fascinado por igual a creyentes y a incrédulos la cuestión de Dios?
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